一时，具寿难陀迦住在舍卫[城]东园之弥迦罗母殿。
其时，弥迦罗之孙沙罗与裴克尼亚之鲧罗哈那来诣具寿难陀迦之处。诣已，向具寿难陀问讯已，坐于一面。具寿难陀迦告坐于一面之弥迦罗之鲧沙罗曰：
沙罗!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]教[相合]，勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因、勿信因与审虑、忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。沙罗!若汝等惟自觉：此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁。若圆满执取此法，即能引无益与苦-- 是故沙罗!其时汝等应断[彼]。
“沙罗!汝等如何思惟?是有贪耶?”
“大德!唯然。”
“沙罗!我言此义为贪欲。舍罗!有此贪心者，是因贪欲而有命者，取不该取之物，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶?
“大德!唯然。”
“沙罗!汝等如何思惟?[谓]是有嗔耶?”
“大德!唯然。”
“沙罗!我言此义为嗔恚。沙罗!有此嗔心者，是因嗔恚而杀有命者……乃至……语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶?”
“大德!唯然。”
沙罗!汝等如何思惟?是有痴耶?
“大德!唯然，”
“沙罗!我言此义为无明。沙罗!有此愚痴者，是因无明而杀有命者，取不该取之物，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶?”
“大德!唯然。”
沙罗!汝等如何思惟?[谓]此法是善耶?或不善耶?”
“大德!是不善。”
“为有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是有罪。”
“[谓]智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所诃毁者。”
“若圆满执取者，即能引无益与苦耶?或不然耶?”
“大德!圆满执取即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。”
沙罗!是故，我语：
‘沙罗!汝等勿信风说、勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]之教[相合]、勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相即、勿信因与审虑、忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。’沙罗!若汝等只自觉：此法是不善、此法是有罪、此法是智者之所诃毁，若圆满执取此法，即能引无益与苦，是则沙罗!其时汝等应断[彼]：如此所说者，即缘此而说。
沙罗!如是，汝等勿信风说、勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]之教[相合]、勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相即、勿信因与审虑忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。沙罗!若汝等只自觉：此法是善、此法是无罪、此法是智者之所称赞者，若圆满执取此法，即能引益与乐，是则沙罗!其时汝等应断[将彼]具足而住。
沙罗!汝等如何思惟?是无贪耶?”
“大德!唯然!”
“沙罗!我言此义为无贪欲，沙罗!无此贪心者即无贪欲、不杀有命者、不取不该取之物、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然!”
“沙罗!汝等如何思惟?是无嗔耶?”
“大德!唯然。”
“沙罗!我言此义为无嗔恚，沙罗!无此嗔心者即无嗔恚，不杀有命者……乃至……不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之利与乐耶?”
“大德!唯然。”
“ 沙罗!汝等如何思惟?是无痴耶?”
“大德!唯然。”
“沙罗!我言此义为明，沙罗!无此13愚痴者即有明，不杀有命者……乃至……不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然。”
“沙罗!汝等如何思惟?此法是善耶?或不善耶?”
“大德!是善。”
“有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是无罪。”
“智者之所诃毁者耶?或智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所称赞者。”
“若圆满执取即能引益与乐耶?或不然耶?”
“大德!若圆满执取即能引益与乐，对此我等之所说是如是。
“沙罗!是故，我说：沙罗!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]之教[相合]、勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相、勿信因与审虑忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等师。
沙罗!若汝等惟自觉：此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者，若圆满执取此法，即能引益与乐，是则沙罗!其时汝等应[将彼]具足而住。如是所说者，即缘此而说。
沙罗!彼圣弟子是如是离贪欲、离嗔恚、不愚痴。正知而具念、与慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至与舍俱行之心偏满于一方而住。第二、第三、第四[方]亦同。如是于横偏上下一切处，以于一切世界，与舍具行之广、大、无量、无怨、无恼害之心、偏满而住。彼如是知、有14是、有劣、有妙，有远离此观想。如是知，如是见故，彼之心是从欲漏解脱，又，从有漏解脱，又，从无明漏解脱。解脱已解脱智生。彼即知生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。彼如是知，先是有[我]之贪，彼即不善，今无彼。如是即善。先是有[我]之嗔……乃至……先是有[我]之痴，彼即不善，今无彼，如是耶善。是故，彼于现法无希求，寂灭，清凉，彼自己，因成为梵15而住于乐。
中阿含经（一一九）《說處經》
17诸比丘!此等三者，是论事。云何为三耶?
诸比丘!依过去世而言：过去世有如是，依未来世而言：未来世当有如是，依现在世而言：今如是现起。
诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。若有人问，应一向记之问，却不一向记，应分别记之问，却不分别记说，应反诘记之问，却不反诘而记，应舍置之问，却不舍置。则诸比丘!如是之人是不可以相[与]语者。
诸比丘!复次，若有人问，应一向记之问一向记，应分别记之问分别记，应反诘记之问反诘记，应舍置之问舍置之，是则诸比丘!如是之人可以相[与]语者。
诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。
诸比丘!若有人问，不坚住于处或非处，不坚住于定见，不坚住于智者之说，不坚住于所行。是则诸比丘!如是之人不可[与]语。
诸比丘!相反之，若有人问，坚住于处或非处，坚住于定见，坚住于智者之说，坚住于所行，是则诸比丘!如是之人可[与]语者。
诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。
诸比丘!若有人问，为不当之答，将言转外，现出愤、嗔与不兴。是则诸比丘!如是之人是不可[与]语者。
诸比丘!相反之，若有人问，不为不当之答，不将言转外，不现出愤、嗔与不兴。是则诸比丘!如是之人是可以相[与]语者。
诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。
诸比丘!若有人问，即冗长而说，蹂躏[问意]，哄笑[使问者踌躇是否该问]，捉话柄，是则诸比丘!如是之人不可[与]语。
诸比丘!若有人问，即不冗长而说，不蹂躏[问意]，不哄笑[不使问者踌躇是否该问]，不捉话柄。是则诸比丘!如是之人可[与]语者。
诸比丘!由言之合集而人可以知，可以相[与]语，或不可以相[与]语。
诸比丘!不倾听者是无缘，倾听者是有缘，彼有缘者是知一法18，偏知一法、断一法、作证一法。彼是知一法，偏知一法、断一法、作证一法而正确触证解脱。
诸比丘!离执著以作心之解脱，是言之目的，是对谈之目的，是缘之目的，是倾听之目的。
凡逆相诈骗 执著深高慢
立非圣德上 互相求瑕疵
误说与过失 将有错胜利
互作不为欢 无关圣者言
若智者知时 望语谈其时
住法而合法 悉皆圣故事
言说者确实 无逆亦不傲
不怀高贡心 不刚愎莫暴
对彼无猜心 正确知后言
请随喜善言 勿欺恶言语19
勿习诘问事 勿捉言话柄
勿说勿踏当 勿语无谛言
为知亦为信 智者言唯此
圣者言如是 此是圣人语
智人已知此 高慢而不语
“诸比丘!若他宗之偏历者如是问：‘诸子!有此等三种法。云何为三耶?’是贪20、嗔、痴。诸子!此等是三种法。诸子!云何为此等三法之差别?云何为特相?云何为殊异?诸比丘!若汝等如是被问，对他宗之偏历者将作何记说?”
“大德!我等之教是以世尊为根本，以世尊为指导，以世尊为所归。“大德!此所说之义唯世尊能辩了，诸比丘从世尊闻已，当受持。”
诸比丘!然则，谛听!善思念之，我当说。彼等诸比丘即答于世尊：“大德!唯然。”
“诸比丘!若他宗之偏历者如是问：‘诸子!有此等三法，云何为三耶?’是贪、嗔、痴。诸子!此等是三种法。诸子!云何为此等三法之差别?云何为特相?云何为殊异?诸比丘!若汝等如是被问，即应对彼他宗之偏历者作如是记述：诸子!贪是小罪却离之迟，嗔是大罪却离之速，痴是大罪却离之迟。
诸子!未生之贪生，或已生之贪倍加增广，是有何因、有何缘耶?可谓为净相。彼非理思惟净相故，未生之贪即生，又已生之贪即倍加增广。诸子!此是未生之贪生，或已生之贪倍加增广之因，此即[其]缘。
复次，诸子!未生之嗔生，成已生之嗔倍加增广，是何因、何缘耶?可谓是恚相。彼非理思惟恚相故，未生之嗔生，又已生之嗔倍加增广。诸子!此是未生之嗔生，或已生之嗔倍加增广之因，此是[其]缘。
复次，诸子!未生之痴生，已生之痴倍加增广是何因、何缘耶?可谓是非理作意。彼非理思惟故，未生之痴即生，又已生之痴即倍加增广。诸子!此是未生之痴生，已生之痴倍加增广之因是，此是[其]缘。
复次，诸子!未生之贪不生，或已生之贪可断是有何因、何缘耶?可谓不净相。彼如理作意不净相故，未生之贪不生，又已生之贪可断。此是未生之贪不生，又已生之贪可断之因，此是[其]缘。
复次，诸子!未生之嗔不生，或已生之嗔可断，是有何因、何缘耶?可谓慈心解脱。彼如理作意慈心解脱故，未生之嗔不生，又已生之嗔可断。诸子!此是未生之嗔不生，或已生之嗔可断之因，此是[其]缘。
复次，诸子!未生之痴不生，或已生之痴可断，是有何因、何缘耶?可谓是如理作意。彼如理作意故，未生之痴不生，又已生之痴可断，此是未生之痴不生，或已生之痴可断之因，此是[其]缘。”
“诸比丘!此等三者，是不善根。云何为三不善根耶?
贪21是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。
诸比丘!贪者亦是不善。有贪心而以身、语、意所造作者亦是不善。有贪心，被贪所蔽而心为所执，而由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐使之逢苦，此亦不善。如是，于彼之生起，由此等之贪所生、以贪为由绪、以贪为起原、以贪为缘之恶不善法。
诸比丘!嗔者亦是不善。嗔而以身、语、意所造作者亦不善。嗔而为嗔所蔽，又心为所执，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，于彼生起，从此等之嗔所生、以嗔为由绪、以嗔为起原、以嗔为缘之恶不善法。
诸比丘!痴者亦不善，愚痴而以身、语、意所造作者亦不善，愚痴而为痴所蔽，又心为所执，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐、使之逢苦，此亦不善。如是，于彼生起、从此等之痴所生、以痴为由绪、以痴为起原、以痴为缘之恶不善法。
22 诸比丘!又如是之人称为非时说者，不实说者，无义说者，非法说者，非律说者。诸比丘!又何以故，如是之人称为非时说者，不实说者，无义说者，非法说者，非律说者耶?诸比丘!此人是因我有力，我是求力等之思惟，由不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐、使之逢苦。复有人，纵语真实亦予轻侮而不承认，纵语不实亦不执应摘发不实之劳而云此为如是亦非真，此为如是亦非实。故如是之人说为非时说者，不实说者，无义说者，非法说者，非律说者。诸比丘!如是之人是被由贪所生之恶不善法所蔽，心为所执，已于现法住于苦、被损、而恼、
而烦、而且身坏、死后即堕恶趣。由嗔而生……乃至……由痴所生之恶不善法所蔽，心为所执，已于现法住于苦、被损、而恼、而烦、而且身坏、死后堕于恶趣。
诸比丘!犹如沙罗树下或达乏树、或潘达那树之被三种茑蔓所侵、被缠、而陷于困难、陷于衰亡、陷于困难衰亡。诸比丘!正如是，如是之人是被贪所生之恶不善法所蔽，心为所执，已于现法住于苦、被损、而恼、而烦、而身坏、死后堕于恶趣。由嗔而生……乃至……被痴所生之恶不善法所蔽，心为所执，已于现法住于苦、为损、而恼、而烦、而身坏、死后堕于恶趣。
诸比丘!此等三者是不善根。
诸比丘!此等三者是善根。云何者为三善根耶?
无贪是善根，无嗔是善根，无痴是善根。
诸比丘!无贪者是善根，无贪心而以身、语、意所造作者亦是善。无贪心而不被贪所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐而不使之逢苦，此亦是善。于彼生起，由此等之无贪所生、以无贪为由绪、以无贪为起原、以无贪为缘之诸善法。
诸比丘!无嗔者亦是善，无嗔心而以身、语、意所造作者亦是善。无嗔心而不被嗔所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐而不使之逢苦，此亦是善。于彼生起，由此等之无嗔所生，以无嗔为由绪、以无嗔为起原、以无嗔为缘之诸善法。
诸比丘!无痴者亦是善，无痴而以身、语、意所造作者亦是善。无痴而不被痴所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐而不使之逢苦，此亦是善。于彼生起，由此等之无痴所生、以无痴为由绪、以无痴为起原、以无痴为缘之诸善法。
诸比丘!又如是之人称为：时说者，实说者，义说者，法说者，律说者。诸比丘!如是之人何以故，如是之人称为时说者，实说者，义说者，法说者，律说者耶?
诸比丘!此人不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人，或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放逐、而不使之逢苦。复有人，真实语即承认而不轻侮。语不实时，执其应摘发不实之劳而言此，如是亦非真，此如是亦非实等。故如是之人说为时说者，实说者，义说者，法说者，律说者。
诸比丘!如是之人是断从贪所生之恶不善法者，截根者，切多罗树顶者，不更生，未来亦无所生，于现法安乐而住，不为损、无恼、无烦、已于现法般涅槃。断由嗔而生……乃至……断由痴而生之恶不善法，未来亦无所生，已于现法安乐而住，不为所损、无恼、无烦，已于现法般涅槃。
诸比丘!譬如沙罗树下或达乏树下或潘达那树之被三者茑蔓所侵、为所缠般。尔时有人带来铊与笼，彼从根本切断其茑蔓，切断已，即掘其根，掘已即取出尽是嗢尸罗草之茎根，彼即寸断其茑之根，根断已，将切成细片，成为细片已，以风与日曝晒，风与日曝晒已，以火燃烧，烧已，成为灰，成为灰已，以大风簸扬，或漂于河之急流。诸比丘!如是彼茑根之被断，如多罗树顶之被切般，不更生，未来亦无所生。诸比丘!正如是，如是之人是断由贪所生之恶不善法者，为截根者，切多罗树顶者，不更生，未来亦无所生、已于现法安乐而住，不损、不恼、不烦、已于现法般涅槃。断由嗔所生……乃至……断由痴所生之恶不善法，截根者，切多罗树顶者，不更生，未来亦无所生，已于现法安乐而住，不损、不恼、不烦、已于现法般涅槃。
诸比丘!此等三者是善根。”